钦定四库全书：
易学滥觞
元 黄泽 撰。
说周易者，自汉诸儒至虞翻，是欲明象。去圣已远，象学不易明，遂流于烦琐，或涉支离诞漫，学者亦已厌之。故王辅嗣出，而创为忘象之论，尽弃诸儒之说。其文高洁，足以动人。自是以来，学者宗其说，与象相忘矣。至伊川先生，又据易以明理，理明而象数稍远。其后说周易者，皆务明经，多不专守师说。晦庵之于程、张，蔡节斋之于晦庵，徐几、刘弥劭之于节斋，皆时有异同，各出新意。比之汉、魏诸儒各主一师、党同伐异者，大不侔矣。
象学之废，自周末至今千有七百年。伊川虽主于理，晦庵虽主于占，然世之学易者，皆知易当明象，故虽精粹如朱、程学者，终未免各悉其心志。自兹以往，象学焉知其不可复欤？泽年十七，始熟复系辞。既又读左传，疑于艮之八及诸占法。盖探索之劳，积四十余年，至今犹未有释然者，然无所不尽其思矣。大德三年，于易象始有所悟。又积十数年，大槩得其五六，由是始具稿。又积十年，乃稍得其节目。然所悟深者，大抵不入稿而存诸心。方其劳心苦志也，若神明昼夜役使之者。及其悟也，则如天开其愚，神启其秘。凡西汉以来至近代诸儒钻研而不可得者，始有芽蘖之渐。若更益以十年之功，则十可得其七八。虽未必尽能全复旧物，然比之王辅嗣创为忘象之高谈，以绝后人之用心者，其得失相去远矣。夫小有所得而言，则失之浅；未有所得而言，则失之妄；有所得而略不言，则失之隐；急而言之，则失之躁；易而言之，则失之玩；决意而以身任之，则失之不让；能苦思而不能为圣经发扬，则亦失之不忠；可与言而不言，则又失之暗；著书二十年而殊无知者，则亦失之沈晦。凡此类者，当斟酌而处之，此泽之所以难乎其为人也。且素无声誉，而自负独重，则人亦不复相即；若混俗无别，则人又亵而视之。斯末俗之弊，所以使人日就衰老，而此心未得暴白于世者。此非独泽孱懦无力量之过，亦世之好古者希故尔。夫汲汲焉求知于世者，非也；穷居陋巷，而爱惜所学，深惧人知者，亦非也。盖古之君子，尽其在己，而听其在天，故复为此卷，以为二注先容焉。学易者当明象，此确然不易之论。但象不可明，故忘象之说兴。忘象之说兴，而象学遂废，亦可叹已。夫忘象，非王氏得已之言也，王氏不得已而言之，诸儒亦不得已而从之。使象学若可明，则诸家何苦不从，而乃从此不得已之论乎？然自王氏以来，凡学者皆疑于乾马坤牛之象，雷风山泽日月之象大而易见，而马牛之象小而难知，故学者皆深契于王氏之言，而不知易之为象，其说不一。凡易之寓象，未有序卦之大而要切者。世人于此皆不深究，何乃独病于乾马坤牛之傅会快心而弃掷之哉？夫所谓序卦之象最大者，谓乾、坤定位而物始生，物生必蒙，蒙则当教，教则必养，不得其养则争。此易必首乾、坤，乾、坤之后，次以屯蒙、需、讼者，为此也。自此以往，皆以夫子序卦之辞观之，则可见上经是开辟以来，经制之象，下经是人道之首，正家以及天下之象。上经是因天地以寓人事，下经是因人事以明天地之道。所以必分上下经者，上经以象先天，下经以象后天。上经始乾、坤而终坎、离者，祖先天之意也。下经始咸、恒而终于既、未济者，周易序六子之意也。自屯蒙而同人、大有，凡十二卦而后六子备。所以然者，天地定而日月行，圣人兴而大化著，至此而后裁成辅相之功稍著故也。同人、大有是开辟以来最盛，所以离体居后者，盖以其能成天地最盛之功，使光辉昭著，品类繁盛，有目者其睹，故离体居后也。乾四德而亨居夏，长养万物，亦此义云。以其当最盛之世，故大有继以谦，圣人于此寓意深矣。然此亦姑举其要以见大意，其详亦莫能尽。观者于此引而伸之，则于学易岂小补乎？
夫乾马坤牛，学者以为难知，而不知此于象学所系尚小。又乾马坤牛尚可知，唯离为牛则最难知。左传曰「纯离为牛」，此已不可晓，而离卦辞曰「畜牝牛吉」，尤不可晓矣。若益以说卦，坤为子母牛，又可强通乎哉？泽于此用心，虽颇极其精微，然犹不能无惑，故述于后。学易者先其大而后其小，且知其难之盖有所在，而不专在彼焉。上经首乾坤，次以屯、蒙等卦，是从不易处说起，及终于坎离，亦是不易。下经首咸、恒，是从变易处说起，至既、未济，亦是变易。变易之中有不易者在，不易之中有变易者在。天道主于变，人道主于常。天道变中有常，人道常中有变。天道变而不可违乎常，人道常而不可不知变。所谓「天道主于变」者，如月令「雷乃发声」，却亦或先或后。又有非时之雷，如治日少而乱日多，盛衰兴废，常出于意料之外。又如孔子不得位，颜子不幸短命，泰伯之贤不能得国，而有文王、武王之事；仲子非嫡也，而子孙有鲁国，三桓由之而盛。此皆所谓变也。人道则君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友有一定之伦，上下、贵贱有一定之分，居处、饮食、耕田、凿井有一定之法。其应事接物，必随时制宜。虽是变，然大抵终不可逾越常理。此所谓「人道主于常」也。周易卦下辞六十四，孔子释卦辞六十四。又大象六十四，为一百九十二；爻辞三百八十四，孔子释之，是为小象，亦三百八十四。总此五者，为九百六十，益以用九、用六，及乾坤文言，及系辞所陈十一卦、九卦，与其解颐之义，又说卦序卦杂卦及春秋内外传所记筮占之法，凡千有余事。自汉魏诸儒以至近代邵康节、程先生、张横渠、朱晦庵，各以所见发明，亦已得其大略，义理之说，最为详备，惟象学则犹未复古焉。其间固有易知者，亦有虽难知而先儒所说已暗合，但其大体既未能明，则虽总谓之未能复古，亦非过也。惟大象示人以用易之道，最为易晓。然历观旧注，犹有数处未合，况其他乎？即如需卦之「君子以饮食宴乐」，可谓易知矣，所说终未尽。盖水在天上，却与饮食宴乐又何相关？若不从乾坤屯蒙解来，实解不去。大抵天地开辟以来，水生物之功为大。洪范水数一者，亦以其物之始故也。水本在地，今在天为云，少需然后为雨。及既为雨，滋润百榖草木，而后动物得所养。凡饮食，未有不出于水泉及百榖草木者，以其生物有渐，虽非朝夕之故，然亦朝夕可待，所以谓之需。乾、坤赖此以养人，故圣人取其象以饮食宴乐。如此解而后胸次释然，此序卦之说所以不可易也。六十四卦大象本显，然需之象又自明白，说者尚不能透彻，况其他乎？其大象如「君子以治历明时」，「君子以永终知敝」，则又非造次可议。
屯。物始生，蒙是养，所以需是饮食之道。雨自上降，然后生万物。草木之味，实能养人。醴醪酒浆、笾豆俎实，皆出于此。此需所以为饮食。易象学迷失一千有七百余年，汉儒及近代诸儒所说颇细碎，虽不可废，然于大体未明，终无益也。但易之未易明者，非直象学，盖义理之说。至伊川、晦庵，可谓精切粹美。而易之大义未能复古者，亦多有之。如汉儒说易有三义，今人多只说变易，是易之名义未能复古，一也。太极、两仪、四象、八卦，得康节始为之发明，而重卦之义未有说以相通，是重卦之义未能复古，二也。孔子称「易逆数」，而今之图乃是半顺半逆，是逆顺之义未能复古，三也。卦名义无相犯者，如咸是取女，渐是嫁女，恒是夫妇居室，归妹是兄嫁其妹，而说者以归妹是嫁女，是与咸取女之义初无分别，甚者则以为少女嫁长男，是卦之名义不能复古，四也。伏羲之时，占法简易，故孔子曰「八卦定吉凶」，盖比之于今之析草掷荆，亦足以定吉凶得失。及为六十四卦，变为三百八十四爻，亦已多矣，而或以为一卦可变为六十四卦，则失之于繁，非简易之道。虽汉儒有此例，然文王、周公之法本不如是，是卦变之法不能复古，五也。燧人氏始修火利，未必遽有鼎也。火食既兴，邑居既成，而后有井以养。而今之说者谓井鼎名卦，古已有之，非始于文王。是卦名不能复古，六也。易卦有自然之数，皆与河图洛书相通，而说者以易起于河图，范起于洛书，执泥特甚。是易数之原不能复古，七也。文王、周公之辞简奥深密，孔子惧久而学者不能明，乃作十翼以推衍其义，盖与前圣互相补足。其或说理甚详，是亦推致未尽之象，非与文王、周公异旨。而世之说者未能体会为一，遂以夫子所说与文王、周公不同，是易之辞义不能复古，八也。占中有象，象中有占。象有未尽者，因占辞以补其缺。近世学者虽知分别象占，而不知占中实有未尽之象，是易之占辞不能复古，九也。卦用七八，爻用九六。自杜氏注春秋，有杂用连山归藏周易三易，皆以七八为占之说，而晦庵启蒙颇因之。是蓍法不能复古，十也。春秋占法至为精妙，去古既远，易道虽晦，然犹有此以见古法之精，而世之学者例以左氏为妄诞不之信，是占法不能复古，十一也。六十四卦上下经序次条理秩然，夫子本文之外，又得先儒推究十有八象三十六宫，既以发其隐秘，而序次之妙，推寻犹有未尽者，而先儒或谓非易之蕴，晦庵以为是易之蕴而非其精，是序卦之义未能复古，十二也。文王、周公本文脱误者少，纵有脱误，当阙其疑。自胡安定改「鸿渐于逵」以来，晦庵于鼎卦用郑玄说训「渥」为「剭」，于升卦改「顺」为「慎」，于无妄以为「无望」，此类不一，是脱误疑字未能复古，十三也。凡此十有三者，特义理文字之间而其未能复古者已如此，况象学之微妙，旷失既久，非刳心涤虑，天开其愚，神启其秘，孰能与于此乎？其十三事虽与象学无与，但关涉甚大，非可言尽。今卷中亦略见其说焉。伏羲始画八卦时，已用之决吉凶，故大传曰：「八卦定吉凶。」其时事简，故不容尚烦。及稍欲求详，始用重卦，故谓之贞悔，言三画可矣。又以为未足，故更用三画。谓之贞者，言是正法。谓之悔者，言其过也。贞悔之后，又有变卦，则以本卦为贞，支卦为悔，占筮至此极矣。贞屯悔豫，又是一例。
晦庵云：一朋友说有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如乾为金，八卦之金也。兑之金，五行之金也。巽为木，卦中取象也。震为木，乃东方属木，五行之木也。泽谓乾为金，是以气类推之，则金管属乾，以其刚耳。若易中只是以乾为天，不曾说金。其阳爻阳位取义于金者，亦是取其刚，初非以有乾故。兑虽当为金，但易卦中只说泽，而未有以为金者。震当为木，然易中说木，乃是指意，非以震故。此不可不知。或人之说，虽非背理，然说易惟要精净，不可混杂。泽尝有诗云：「井困乾枯乾有水。」有一朋友云：「以乾为金，能生水，理非不通，但浅陋耳。」春秋传占法，却只于易无此之失。一卦用七、八，又用九、六，故周易每爻必系以九、六者，为此也。若如杜氏说，杂用连山、归藏之易，皆以七、八为占，此恐非是。若如此，则是占者无定法。既已得卦，却临时兼用七、八为占，是占无定据矣。晦庵本义遇艮之八，只当占艮六二，亦是不据六、二，而以七、八为占。夫爻谓之六、二，而乃以八为占，恐非筮法。愚不能明，终未敢从也。
周易占变爻之法，系辞中不见，独春秋内外传有十数处。然大抵古法难以尽晓。如艮之八、泰之八，贞屯悔豫皆八，最为可疑。启蒙虽颇具其说，诚恐非古法也。独启蒙三爻变，则占本卦及之卦之彖辞，而以本卦为贞，之卦为悔，前十卦主贞，后十卦主悔。又引沙随程氏曰：「晋公子重耳筮得国，遇贞屯悔豫，皆八。盖初与四、五凡三爻变也。初与五用九变，四用六变，其不变者，二、三、上皆两卦，皆为八，故为皆八。」而司空季子占之曰：「皆利建侯。」据泽管见，恐程说实可疑。盖三爻遇九、六，三爻遇八，即是一卦之中三爻变了。若依启蒙法，当云「遇屯之豫」，其不变者，在所不必道，固已不当称八，又安得称贞悔皆八乎？且七、八皆不用之爻，独不闻说七，何也？岂有之而偶不载邪？是亦可疑矣。启蒙又云：「四爻变，则以本卦二不变爻占，仍以下爻为主。」曰：「经传无文，今以例推之，当如此。」又曰：「五爻变，则以本卦不变爻占。」引穆姜往东宫筮，遇艮之八，史曰：是谓艮之随。盖五爻皆变，唯二得八，故不变也。法宜以「系小子，失丈夫」为占，大略如此。泽以为，周易每爻皆称九、称六者，所以见遇九、遇六，而后可用其爻之辞占。今若用占不变爻，则是兼用七八矣，非经九六之意也。但蓍法虽颇存，而变爻之法亦已阙矣。民间决疑又不可废，故世俗相传，因仍讹谬，以求变卦。若如启蒙，则有条理可用，但若便以此为定法，不复加考索之功，则不可尔。泽尝自谓泽之学如立的以射，立的既高且远，故难为功。然至于卦变之法，求之四十余年，无所不用其思，而犹未敢确然独有所主。倘欲于此决择，当俟理熟，必更加数年而后可焉。朱子系辞本义云：「第九章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略耳。意其详具于太卜筮人之官，而今不可考尔。其可推者，启蒙备言之。」由此而言，则晦庵亦已知揲蓍求卦之法不完，其作启蒙，亦随所见以备一法，读者于此当知立言之意云。
象与数不可相离，象为主而数为用。如天是象三百六十五度四分度之一是数；日月是象，一日一度，一月十三度十九分度之七是数。天与日月运而为春夏秋冬，又积为元会运世。天与日月是象，春夏秋冬、元会运世是数。易之有象数，所以法天，卦主象而蓍主数，二者相湏，但象有定而数无穷，故成变化，行鬼神，必归之数也。又泽旧说云：卦以象告，而蓍以数行，二者不可相离。象具吉凶悔吝，而数以行其吉凶悔吝。盖系辞言天一地二，止天九地十，下文即继之曰「夫易何为者也？止如斯而已」者也。易道虽大，然亦不能外此十数。夫天与日月星辰之运，非数无以纪之。四时迭运，万物始终，莫有逃乎数者，此成变化、行鬼神，所以必归之数也。
孔子曰：「易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？」郑仲复问：「作易者，其有忧患乎，如何只取九卦？」晦庵云：「圣人论处忧患，偶然说此九卦，意思白足。若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨，只就此九卦中，亦自尽有道理。且易中尽有处忧患底卦，非除九卦之外，皆非所以处忧患也。若以困为处忧患底卦，则屯、蹇非处忧患而何？」晦庵之说如此。泽谓：圣人处此九卦，必真有处忧患之理，决非偶然。今若于屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、泰、否、同人、大有内再说一卦，亦恐不可。如屯本以象开辟之时、洪荒之事，其在中世，则是经营创造之象，比于九卦，非其类也。蹇是险在前，教人以见险则止，不是在险中处险难之道，于九卦亦不类。盖此九卦是以卦名、卦义、卦象取之，如上天下地，岂不可以辨上下、定民志？却取履卦者，以泽处于地尤卑，此尊卑之极，盖有感于君臣之际，故又极于卑顺也。谦以九三一阳处于众阴之间，又在下体，君子劳谦之象。复是有过则改，不远之复，亦是自剥而坤，自坤而复，涉历艰难而诚不已之象。雷风动荡，卦之名恒，所以见其于劳扰之中而有恒者。在损以惩忿窒欲，益以见善则迁，有过则改。「困」者，人臣以致命遂志。井取其不变不穷而常洁新。「巽」者，酌事而处，始终不失于卑顺。所以巽卦辞称「小亨」者，是主阴爻言之。初阴所处甚卑，至六四柔而得位，不失其正。夫柔而得位，所以能推行也。四乃人臣之位，而柔巽不失其正。文王所以率殷之叛国以事纣，则亦取诸此。但以此之事，亦非得已，故称「小亨」。凡此九卦，在连山、归藏取义取象，必不如是。文王衍易，实寓此意。但其用意虽深，而其言简略，微夫子，孰能极其旨、发其微哉？泽又疑「九卦之中，巽是八纯卦，恐卦名古亦如此。履、谦等卦当是文王所名。」如此解尤为明白。盖象义与名，皆文王意也。其余卦名出于文王者，亦不止此焉。礼以卑下为基，故「履」是「德之基」。居下而有所守，不失其正，故「谦」是「德之柄」。复则不妄，故「复」是「德之本」。雷风动荡，比于事变丛杂，而处之不失其常，故「恒」是「德之固」。损其过，所以为「德之修」。遭事变之多，而自处益厚，所以为「德之裕」。处困穷之极，则识理愈精，操心危，虑患深，谙悉情伪，而后处事各有所当，所以为「德之辨」。不变不穷，所以为「德之地」。巽顺则不违理，乃能制事，所以为「德之制」。又据剥、明夷，亦当是忧患之卦，而不在此数者。剥自是阴阳消长之机，君子小人进退之理，于文王事不切。明夷义太显，众人所知，九卦是发其渐，乃人之所未识者也。困卦虽亦甚显，然所谓德之辨，穷而通，困以寡怨，亦是发其微。所谓寡怨者，盖责己而不责人，亦文王之事也。退之琴操曰：臣罪当诛兮，天王圣明。可谓得文王之心者。凡人遇险陷，能责己而不责人，则心亨矣，何怨之有？晦庵云：「取象亦有来历，不是假设譬喻，但今以说卦求之，多所不通，故不得已而缺之，或且从先儒之说耳。」又曰：易象也湏有此理，但恁地零零碎碎去牵合傅会，得来不济事。须是见他一个大原，许多名物件数，皆通贯在里面方是。又曰：象如此而理在其中，却不是因欲说道理而后说象也。又曰：看易当靠定象看，便滋味长，若只悬空看，也没甚意思。又易象说云：易之有象，其取之有所从，其推之有所用，非苟为寓言也。然两汉诸儒，必欲究其所从，则既滞泥而不通。王弼以来，直欲推其所用，则又疏略而无据。二者皆失之一偏，而不能阙其所疑之过也。且以一端论之，乾之为马，坤之为牛，说卦有明文矣。马之为健，牛之为顺，在物有常理矣。至于案文索卦，若屯之有马而无乾，离之有牛而无坤，乾之六龙则或疑于震，坤之牝马则当反为乾，是皆有不可晓者。是以汉儒求之说卦而不得，则遂创为互体、变体、五行、纳甲、飞伏之法，参互以求，幸其偶合。其说虽详，然其不可通者，终不可通，其可通者，又皆傅会穿凿，而非有自然之势。唯其一二之适然而无待于巧说者，为若可信。然上无所关于义理之本原，下无所资于人事之训戒，则又何必苦心劳力以求于此，而欲必得之哉？故王弼曰：「义苟应健，何必乾乃为马？爻苟合顺，何必坤乃为牛？」而程子亦曰：「理无形也，故假象以显义。」其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞玩占之方，则至矣。然观其意，又似直以易之取象无复有所自来，但如诗之比兴，孟子之譬喻而已。如此则说卦之作为无所与于易，而「近取诸身，远取诸物」者，亦剩语矣。故疑其说亦若有未尽者，因切论之，以为易之取象，固必有所自来，而其说已具太卜之官，顾今不可复考，则姑阙之，而直据辞中之象，以求象中之意，使足以为训戒而决吉凶，如王氏、程子与吾本义之云者，其亦足矣，固不必深求其象之所自来，然亦不可直谓之假设而遽欲忘之也。泽谓汉儒必欲求象之所自来，则泥而不通；王辅嗣只欲明其用而忘象，则疏略而象学遂废。晦庵亦已深知其非，而犹有取于「义苟应健，何必乾乃为马？爻苟合顺，何必坤乃为牛」之语，斯亦不得已之辞。后之欲求文王、周公、孔子之旨者，则不可以此而遂怠其稽古探索之志。盖此心本无限量，岂可据王氏之说以自界画，而忘其乾乾不息之诚乎？夫潜心玩索，求而不得者有之，未有不求而得者也。孔子曰「后生可畏」，止如今学者当以圣人勉人者而自勉。
所贵于象学者，可以辩诸家之得失。凡纷纭杂错之论，至明象而后定。象学不明，则如制器无尺度，作乐无律吕，舟车无指南，自然差错。如晦庵解损上九「得臣无家」，若以象求，则惠而不费之说太远也。又按邵氏闻见录云：王弼注鼎「其形渥，凶」，以为沾濡之形也。盖弼不知古易形作刑，渥作剭，故新唐史元载赞用刑剭，亦用剭诛云。按元载以罪诛，赞云：易称「鼎折足，其刑剭。」周礼秋官司烜氏「军旅修火禁，邦若屋诛」。郑司农云：屋诛，谓夷三族。屋读如其刑剭之剭，谓所杀不于市，而以适甸师者也。泽谓以屋诛解鼎折足，乃学秦法酷烈者之所为，非经意也。三公不称其职，当以礼退，自非秦法，安可以屋诛为义？晦庵于此亦误从之。此由象学不明，故讹错如此。王弼虽不明象，然解作渥义，却与象合，所以知王义为得者。𫗧既覆，则有鼎汁淋漓沾濡，此正是象。屋诛之说谬矣。一字之讹，所失如此，可不谨哉！
易固非一象，亦非一用。圣人之意，但拣紧处说，如姤「勿用取女」是也。离「畜牝牛吉」，想亦当然，但却不可晓。丰卦辞多不可晓，盖本雷电，却又称王照天下，似即难解。剥有床蓐之象，故六五称宫人。无妄是戒其妄动，谓天下有雷，惧其过也。此是一义。又一义，则是天下雷行，物知儆惧，不敢有妄。又一义，是天下雷行，万物之生，各正性命，亦是无妄。程子以无妄是诚，然无妄是儆戒之意多。若以诚言，乃是思诚者人之道。屯、随、无妄等卦，圣人立教之意甚深。或谓孔子之易，说道理始多。不知文王之易已寓意焉，但未有其辞，至孔子始推明之耳。凡卦辞爻象，取象取义皆不一，亦多说未尽。所以孔子于乾、坤二卦，皆推致其义，使人知立象尽意，则未尽之意皆可推也。但六十四卦若皆如此推，则亦不可，故止推乾、坤为例。或谓孔子易与文王、周公不同，此未然也。象学多端，不可一例取。泽于六经补注已言其略。其乾九三是用象解，「或跃在渊」，「龙战于野」亦然，但所说未详。象学当举丰、明夷、蛊、巽为比例，丰与明夷相似，蛊与巽相似，故卦辞、爻辞有相似者。然此只是一例。
大凡易象，皆圣人用意深远，当虚心以求，不可浅躁。仍俟其体会，不可牵合。苟精神之至，必有默相之者。泽尝作读易吟十二章，今录四章，以见大意：万事多于近处迷，贪前说后更参差。不从言外窥三圣，虚说淮南有九师。井困乾枯乾有水，丰、睽暗昧观生辉。如何天地都颠倒，却道贤人正得时。不是浮花烂漫开，有枝有干有根荄。一声也自喉咙出，六脉元从腑脏来。莫向壁间看旧画，也依火后拨寒灰。要餐一斛黄连后，恐怕余甘稍自回。天机地轴谁曾见，脉络相关也要知。只眼不开千眼闭，一波才动万波随。便成儡子终非活，己出蚕蛾不是丝。直要浑然方见易，断章取义且寻诗。卦情物理两堪疑，此处谁能析隐微。鸣鹤胡然逢子和，高鸿何事不云飞。干将有气须冲斗，龙马虽神必受羁。役使阴阳全是易，踌蹰未易泄天机。易象两端，不可一说取，不可一例求。如渐是山上有木，若推未尽之象，则亦是山上有风。又渐是渐进之义，却取象于鸿。鸿飞高举，而取象于鸿，则不使之高举。盖鸿虽有高举之资，然风物之中系于气运，受役于阴阳者，唯鸿为最甚。又其一南一北，亦必以其渐始，终不自由，而卒莫知其所以然，此鸿之谓也。大抵阴阳役使万物，而万物不自知。圣人作易，又所以役使阴阳，而人亦未易知。太极既判，盈乎两间者，有象有数，有形有声，而易已用其三。唯声音不可知。然康节邵先生明于先天之学，声音之略，具于经世书。又易大象曰：「先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。」然则易于天地间无所不该矣。万世无康节，则声音之学实亦未知，姑置勿论。其形有分隶于卦者，自古通谓之象。有象则有数，故说易者只专从事于象数焉。二者之中，数为最难。若总而言之，则声音难于数，数难于象，是象为若易。然古之所传，通于音律者，率能知政治得失，世或有其人而精于数者，如扬子云、关朗、陈希夷之流，往往得数之用，是世盖有得其难者。而于所谓象学，自虞、周至两汉，汉至今，寥寥千七百年，诸儒非不精思力索，而竟未有得其仿佛者，故象学遂废。而说易者率皆蹇浅，支离牵合，而凡圣经之文理密察，易之变通神妙，皆不可复知。是何难者或易，而易者更愈难，而无复可通之机与？盖诸儒明象僻而迂，王氏忘象决而野。唐李鼎祚著书，自谓刊辅嗣之阙文，补康成之易象义，生汉氏诸儒之说，赖鼎祚以存。然以愚观之，则亦
各自以所见求象，而非文王、周公之本意矣。泽自早岁读而病焉，磨励积思凡数十年。年五十，始默有所悟，若神明阴有以启之者。又积思十年，大抵十通五六。然搆思既深，立例亦异。自其三圣精微，旷代绝学，患其亏不敢易言，稍欲发扬，又惧亵渎。区区弊帚之意，芹子
之心，无以自明，此思古吟、炙背吟所由作也。延祐五年，东平王子翼始为刊六经辩释补注既成，重惟易、春秋二注未能脱稿，而骎骎老境，事不可缓，若必待完备，亦贫者最难。倘默而不言，又孰知所到？凡象学可以心悟，而不可以言传。今指其大义，含蓄颇深，比类与象学相迩，且补注所未有者为一卷，名曰易学滥觞。虽曰涓流，而本原在焉，未可忽也。世传黄河自昆仑来，伏流地中数千里，然后有浑灏之势。今将发明旷绝之学，而更隐其义，盖事大体重，难以直遂，不得不致慎焉。延祐七年夏五，资中后学黄泽敬书。易学滥觞。